Taoísmo es una tradición filosófica y religiosa que lleva más
de dos milenios ejerciendo su influencia en los pueblos del Extremo
Oriente. Significa‘enseñanza del camino’.
La palabra tao (o dao, dependiendo de la romanización
que se use), suele traducirse por ‘vía’ o ‘camino’.
El taoísmo filosófico se desarrolló a partir de los escritos de Laozi y Zhuangzi. Según la leyenda china, Laozi vivió durante el siglo VI a. C. y tradicionalmente se fecha en ese siglo la redacción del Dao-de-ching, aunque según algunas investigaciones actuales es bastante posterior.
La esencia de la filosofía taoísta se encuentra en el Tao-te-ying (el libro de la vía y el poder, o del camino y la virtud). El taoísmo religioso se fundó en el siglo III a. C., pero no se convirtió en un movimiento religioso organizado hasta el siglo II d. C.
El objetivo fundamental de los taoístas es alcanzar la inmortalidad,
si bien, a veces no se entiende esta literalmente, sino como longevidad
en plenitud. De la misma manera, se decía que las personas que vivían en
armonía con la naturaleza eran inmortales. Laozi fue deificado como
dios taoísta ―un inmortal―, encabezando un enorme panteón de héroes
folclóricos, generales famosos y sabios, todos los cuales alcanzaron la
inmortalidad. Sin embargo, la antigua forma del taoísmo era la de una
corriente filosófica y no una religión, por lo que los antiguos
pensadores interpretaban por «inmortalidad» el hecho de autosuperación
del propio ser en comunidad con el entorno, lo que implica buscar la
superación y el progreso personal y colectivo, de acuerdo con la
mutación constante que enseña el taoísmo.
Posteriormente, el taoísmo se mezcló con elementos del confucianismo, el budismo y la religión folclórica. La forma concreta de religión taoísta que fue llevada a Taiwán
hace unos 300 años es típica de esta tradición. La característica más
distintiva de la práctica actual es la adoración de los antepasados,
junto con las deidades taoístas, lo que muestra el claro elemento
tradicionalista del confucianismo y el culto religioso de las creencias
míticas de Asia, las cuales ambas no eran válidas para los antiguos
pensadores taoístas como Chuang Tsé.
Fundamentos del taoísmo
El Taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una pasiva, otra
activa y una tercera, conciliadora. Las dos primeras se oponen y
complementan simultáneamente entre sí, es decir que son
interdependientes de manera absoluta y funcionan como una unidad. Son el
yin (fuerza pasiva/sutil, femenina, húmeda...) y el yang (fuerza activa/concreta, masculina, seca...). La tercera fuerza es el tao, o fuerza superior que las contiene. (Véase yin-yang).
El significado más antiguo que existe sobre el tao dice: «Yi yin, yi yang, zhè wei tao», es decir, #un aspecto yin, un aspecto yang, eso es el tao".
Puede ejemplificarse esta concepción a partir del significado de las palabras: literalmente, yang significa ‘la ladera luminosa (soleada) de la montaña’, y yin
‘la ladera oscura (sombría) de la montaña’; entiéndase la idea de
montaña como símbolo de unidad. Así, aunque representan dos fuerzas
aparentemente opuestas, forman parte de una única naturaleza.
La igualdad entre las dos primeras fuerzas entraña la igualdad de sus
manifestaciones consideradas en abstracto. Por ello el taoísta no
considera superior la vida a la muerte, no otorga supremacía a la
construcción sobre la destrucción, ni al placer sobre el sufrimiento, ni
a lo positivo sobre lo negativo, ni a la afirmación sobre la negación.
Las cosas cotidianas e insignificantes tienen un significado mucho más profundo del que nosotros le damos.
El gran taoísta Lin An define el camino de la felicidad de la siguiente manera:
La gran mayoría de las personas
qué vacía y mal se siente, porque usa
las cosas para deleitar su corazón,
en lugar de usar su corazón para
disfrutar de las cosas.
qué vacía y mal se siente, porque usa
las cosas para deleitar su corazón,
en lugar de usar su corazón para
disfrutar de las cosas.
El tao es algo que no puede ser alcanzado por ninguna forma de pensamiento humano. Es así que casi en su inicio, el Tao te king reza:
El tao que puede ser denominado tao
no es el verdadero tao.
no es el verdadero tao.
Para este algo no existe nombre, dado que los nombres derivan de
experiencias; finalmente, y por necesidad de ser descrito o expresado,
se lo denominó tao, que significa ‘camino’ o ‘sendero [recto o virtuoso]’ que conduce a la meta.
Cuando Lao Tse
habla del tao procura alejarlo de todo aquello que pueda dar una idea
de algo concreto. Prefiere encuadrarlo en un plano distinto a todo lo
que pertenece al mundo. Porque el tao es como el espacio vacío para que
se manifieste el todo. «Existía antes del Cielo y de la Tierra», dice,
y, efectivamente, no es posible decir de dónde proviene. Es madre de la
creación y fuente de todos los seres.
El tao engendró la unidad.
La unidad dio origen a las dos facetas
las cuales dieron el ser a la tríada
y la tríada produjo los diez mil seres.
La unidad dio origen a las dos facetas
las cuales dieron el ser a la tríada
y la tríada produjo los diez mil seres.
El tao tampoco es temporal o limitado; al intentar observarlo, no se
lo ve, no se lo oye ni se lo siente. Es la fuente primaria cósmica de la
que proviene la creación. Es el principio de todos, la raíz del Cielo y de la Tierra
(la madre de todas las cosas). Pero si intentamos definirlo, mirarlo u
oírlo, no sería posible: el tao regresa al no-ser, ahí donde es
insondable, inalcanzable y eterno.
Todas las cosas bajo el Cielo gozan de lo que es, lo que es surge de
lo que no es y retorna al no-ser, con el que nunca deja de estar ligado.
El tao del no-ser es la fuerza que mueve todo lo que hay en el mundo
de los fenómenos, la función, el efecto de todo lo que es: se basa en el
no-ser.
El mundo de los seres puede ser nombrado con el nombre de no-ser y el
mundo de los fenómenos con el nombre de ser. Las diferencias recaen en
los nombres, pues el nombre de uno es ser y el del otro, no-ser, pero
aunque los nombres son distintos, se trata de un solo hecho: el misterio
desde cuyas profundidades surgen todos los prodigios.
Al encontrar el camino que conduce de la confusión del mundo hacia lo eterno, estamos en el camino del tao.
El taoísmo excluye el concepto de ley y lo sustituye por el de orden.
Es decir, las cosas son de determinada manera debido a que su posición
en un universo en permanente movimiento les confiere una naturaleza que las obliga a ese comportamiento. Así lo explica Dong Zhongshu, filósofo chino del siglo II a. C.:
Cuando se vierte agua en
el suelo, esta evita las partes secas y va hacia las que están húmedas.
Si dos troncos se colocan en el fuego, este evita el mojado y enciende
el seco. Todas las cosas rechazan lo que es distinto y siguen lo que es
igual.
Del mismo modo, las
cosas hermosas llaman a otras cosas en la clase de las hermosas, las
repulsivas llaman a otras en la clase de las repulsivas. Esto proviene
del modo complementario en que se corresponden las cosas de la misma
clase. Las cosas se llaman unas a otras, lo igual con lo igual; un
dragón trayendo lluvia; un abanico apartando el calor; el sitio donde ha
estado un ejército, llenándose de zarzas... Las cosas, hermosas o
repulsivas, tienen todas un origen. Si se cree que construyen el destino
es porque nadie conoce dónde está su origen. No hay ningún suceso que
no dependa para su inicio de algo anterior, a lo que responde porque
pertenece a la misma categoría, y por eso se mueve.
El alma inmortal del adepto taoísta.
Tao es el nombre global que se da al orden natural. El objetivo del
tao es enseñar al hombre a integrarse en la naturaleza, enseñarle a fluir,
a integrarse en sí mismo en concordancia y armonía. El tao no es un
creador porque nada en el mundo se crea ni el mundo es creado. Enseñar a
compenetrarse con esta naturaleza y armonía de tal modo que llegue a
experimentar en su propio cuerpo sus ritmos vitales. Sintonizándose el
cuerpo humano mediante una serie de ejercicios con estos ritmos, ganando
así serenidad mental y energía física.
A principios del siglo IV a. C. los filósofos chinos escribían sobre el yin y el yang en términos relacionados con la naturaleza.
Observando de la perspectiva del tao, se ve cómo todas las cosas se
elevan, se vuelven grandes y luego retornan a su raíz. Vivir y morir es
simplemente entrar y salir. Las fuerzas de la mente no tienen poder
sobre quien sigue el tao. El camino del no-ser lleva a la quietud y la
observación, y conduce de lo múltiple al uno. Para poder recorrer ese
camino hace falta preparación interna. Mediante la práctica espiritual,
la perseverancia, el recogimiento y el silencio se llega a un estado de
relajación que debe ser tan sereno que posibilita la contemplación del
ser interior, el alma, y así se logra ver lo invisible, escuchar lo
inaudible, sentir lo inalcanzable.
Una historia representativa del pensamiento taoísta sería la siguiente: (Adaptado a partir de Las religiones del mundo, de Huston Smith).
El caballo de un campesino se escapó. Ante la conmiseración de su
vecino, el campesino le dijo: «¿Quién sabe si es bueno o malo?». Y tuvo
razón, porque al día siguiente el caballo regresó acompañado de caballos
salvajes con los cuales había trabado amistad. El vecino reapareció,
esta vez para felicitarlo por el regalo caído del cielo, pero el
campesino repitió: «¿Quién sabe si es bueno o malo?». Y otra vez tuvo
razón, porque al día siguiente su hijo trató de montar uno de los
caballos salvajes y se cayó, rompiéndose una pierna. El vecino volvió a
mostrar su pesar, y recibió nuevamente la anterior pregunta: «¿Quién
sabe si es bueno o malo?». Y el campesino tuvo razón una cuarta vez,
porque al día siguiente aparecieron unos soldados para reclutar al hijo,
pero lo eximieron por encontrarse herido.
Lejos de una amoralidad o de una moralina latitudinaria, el taoísmo
preconiza la armonía, allí está el equilibrio, un absoluto sobre las
relatividades.
Al llegar el budismo a China, el contacto entre el budismo y el taoísmo produjo entre otros efectos la escuela religiosa y filosófica budista Chán (sinización de la palabra sánscrita dhyana, que significa: meditación) y, esta, al pasar a Japón originó el zen.
El taoísmo influyó en numerosas áreas del conocimiento como la medicina y ciertas escuelas de meditación, e incluso las artes marciales. Existe un paralelismo en ciertas concepciones del taoísmo con el Tantra, en especial la visión del mundo como un ecosistema, y la consideración de una vía de iluminación dentro del acto sexual.
Características y elementos principales
- Laozi (Lao-Tsé): 604 a. C., obra principal Tao te ching.
- Preconiza: Armonía del hombre con el tao, al curso etéreo y dialéctico de los acontecimientos.
- Reprueba: La guerra, la resignación, la codicia, los prejuicios, los convencionalismos, los tabúes, la desigualdad, la sumisión, el sometimiento dogmático a normativas absolutistas o preconceptos prejuiciosos (lealtad filial, nacionalismo, legalismo, sumisión al culto, etc.).
- Preceptos: No posee un dogma al cual los fieles deben limitarse.
- Virtudes: Piedad, magnanimidad, abnegación, bondad, sacrificio personal, plantar árboles (entregar algo a la naturaleza u otros humanos), hacer caminos (en los mismos modos que los árboles), ser introspectivo, ser analítico, contemplativo y meditativo, fomentar la honestidad y la equidad, enseñar al que no sabe.
Historia
- Siglo IV-II a. C.: influencia en la alquimia, la medicina tradicional china, la magia y la adivinación, por lo que se convierte en culto popular. Posteriormente influyó en las artes marciales, con sus conceptos de chi aplicados tanto a la salud como al combate, surgiendo así diversos estilos de kungfú taoísta (principalmente en la montaña Wudang), y también disciplinas como el chi kung y el taichí.
- Siglo II d. C.: el sacerdote imperial Zhang Daoling es el primer pontífice del taoísmo como religión; sincretiza la religión tradicional china con el taoísmo, para renovar el culto religioso imperial e imponer su forma de taoísmo teísta como doctrina de culto, a pesar de que esta interpretación religiosa es contraria a la ideología taoísta netamente filosófica que proponían Laozi y Zhuangzi.
- 1927: El pontificio es abolido por el gobierno chino.
- Promete la inmortalidad, en su sentido religioso como forma de vida eterna, pero en su sentido filosófico como alegoría de un concepto ontológico impulsor de la autosuperación.
- Observación fundamental: Alcanzar la inmortalidad, longevidad en plenitud, las personas que viven en armonía con la naturaleza son inmortales.
- Lao Zi es deificado como inmortal taoísta (héroes folclóricos, generales famosos y sabios), tomándose como tal esta idea de las deidades solo por los seguidores del taoísmo religioso, siendo tales alegatos rechazados por el taoísmo filosófico.
- Se mezcló con elementos del confucionismo, budismo y creencias locales (Taiwán hace 300 años), formando un sincretismo religioso que no es compatible con los conceptos originales del Tao te king de Laozi.
- Lo nuevo: adoración de los antepasados de cada uno, solo por parte del taoísmo religioso, pero no asimilado por el taoísmo filosófico.
